Al limite: l'autorganizzazione in Grecia

Anna O'Lory (Blaumachen)

   Oggi, in Grecia, mentre lo Stato si disimpegna dalla riproduzione della forza-lavoro sul piano del welfare, sostituendolo con il workfare (sussidi condizionati all'obbligo di lavorare, ndt) e con la gestione poliziesca; mentre i capitali, piccoli e grandi, sono costretti a ritirarsi dagli investimenti e dalla produzione, e ad espellere una gran parte della popolazione dal lavoro contrattualizzato verso il lavoro informale/precario e la disoccupazione, si assiste al riaffiorare di attività autorganizzate ed egualmente a un nuovo interesse verso di esse, in particolare da parte dello Stato. Questa attività di autorganizzazione è una risposta diretta all'eliminazione delle fonti anteriori della riproduzione (salari, pensioni, welfare), che appare come una necessità. Non solo l’autorganizzazione è sintomatica della crisi, ma ne è totalmente impregnata. L'obiettivo, qui, è di esporre alcune riflessioni su queste attività, non per sapere se esse siano un bene o un male, o per dire che la gente dovrebbe fare altro, ma alla luce dei limiti o delle contraddizioni con le quali queste si confrontano. Denaro, scambio delle merci, valore e lavoro astratto saranno categorie di importanza fondamentale nello svolgimento del discorso.

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Sul concetto di "feticismo"

«Théorie Communiste» 

[…] La questione della relazione tra essenza e forme di manifestazione ci conduce a quella del feticismo. Quanto abbiamo detto su questa relazione ci porta a non cercare un punto di vista sul feticismo che abbia il privilegio di non esserne vittima e che ci autorizzi a dire: «ecco il feticismo!». È il feticismo stesso che in quanto tale si dà per ciò che è, in maniera interna, ingenuamente, poiché non è un velo che copre la realtà, ma una pratica sociale che definisce la realtà stessa. Concretamente – saremmo tentati di dire empiricamente – le classi sociali e la loro contraddizione non si costruiscono e non si manifestano a se stesse svelando il feticismo, ma grazie ad esso, all'interno del suo movimento (ancora una volta, siamo spinoziani e non cerchiamo l'essere al di fuori dei suoi attributi!).

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Sulla presunta ambivalenza del concetto di comunismo

«Théorie Communiste» 

Il termine “comunismo” sembra portare con sé, nel suo utilizzo, un’ambiguità: movimento e risultato. Ma l’ambiguità esiste soltanto per i nostri miserabili cervelli, spontaneamente infettati d’idealismo. 

Ci sarebbero dunque due utilizzi della parola “comunismo” : « Il comunismo, per noi, non è uno stato di cose che debba essere instaurato o un ideale al quale la realtà dovrà conformarsi. Chiamiamo comunismo il movimento reale che abolisce lo stato di cose presente. » (Marx & Engels, L’ideologia tedesca, Editori Riuniti, Roma, 1972, pagg. 24-25), e il comunismo come “società”, “comunità”, in breve “come sarà dopo...”, come “risultato”. In realtà, tra questi due “comunismi”, ce n’è uno che esiste e l’altro no. Questa dualità è il risultato di un pensiero completamente folle, che considera da un lato un movimento di produzione, e dall’altro lato il risultato di questo movimento di produzione come fosse una conclusione che si trova già da qualche parte, in attesa. In attesa dell’effettuazione del primo. 

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Dalla Svezia alla Turchia. Disparità nella dinamica dell’epoca delle rivolte

Blaumachen

L’esplosione sociale in Turchia ci obbliga imperativamente a guardare più da vicino quel che succede, quel che si produce, quali sono i nuovi limiti prodotti nel corso di ciò che abbiamo chiamato l’epoca della rivolte e come saranno superati. La combinazione degli eventi in Svezia e in Turchia, il loro incontro nel tempo, conferma l’esistenza di due dinamiche della lotta di classe che evolvono in relativa autonomia. Non possiamo ignorare che l’incontro atteso fra queste pratiche non si annuncia gioioso, poiché esso andrà a porre la questione dei rapporti tra due soggetti che si stanno producendo e che non hanno per il momento un orizzonte comune nella loro attività. La posta dal punto di vista della rivoluzione è come si produrrà, sulla base del loro incontro, il loro necessario superamento: la trasformazione della lotta in misure comuniste contro il capitale, ovvero in una rimessa in causa di tutti i ruoli che costituiscono la società, ovvero in comunizzazione. 

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Il Grande Calibano

Storia del corpo sociale ribelle nella prima fase del capitale

Silvia Federici e Leopoldina Fortunati (1984)
 
    L’analisi della formazione del proletariato che proponiamo in questo saggio procede su binari diversi da quelli percorsi generalmente dagli storici marxisti i quali ‒ dai classici, ai teorici dell'autonomia del politico ‒ danno, a parer nostro, un'immagine limitata e parziale di tale processo. Il limite che rileviamo qui, per quanto li concerne, è quello di aver considerato il passaggio al capitalismo essenzialmente negli effetti che esso ha avuto sul processo della produzione delle merci. Di conseguenza, i sostanziali mutamenti indotti nell'individuo sono stati assunti come il risultato immediato e diretto delle trasformazioni operate dall'organizzazione di «fabbrica» (intesa in senso lato), quali l'allungamento della giornata lavorativa, l'approfondimento della divisione del lavoro, la tendenza alla concentrazione dei mezzi e degli agenti della produzione e interamente ricondotti a queste.

Radicalmente diverse sono, come accennavamo sopra, le premesse teoriche da cui noi partiamo. È oggi ormai acquisito che la riproduzione è l'altro polo della produzione di plus-valore. Ma riconoscere questo non basta: non ha senso nemmeno dire prima la fabbrica, poi la «società». Certamente è in prospettiva l'organizzazione della fabbrica che determina il tipo di individuo che il capitale cerca di plasmare. È altrettanto vero tuttavia che l'instaurarsi della nuova disciplina del lavoro ha richiesto come passaggio preliminare la determinazione sul terreno della riproduzione di un nuovo individuo sociale, forgiato sia attraverso la distruzione di quegli elementi precapitalistici che si presentavano antagonistici rispetto alla nuova disciplina, sia attraverso lo sviluppo di nuove capacità e attitudini.

Anzi, sarebbe opportuno rovesciare l’ordine temporale e dire prima «società» e poi fabbrica, nel senso che ci sono voluti ben tre secoli per sedimentare la forza-lavoro come merce disponibile sul mercato. Tre lunghi secoli di lotte tra proletariato e capitale: così a lungo è infatti durato il loro braccio di ferro, prima che si sedimentasse un individuo ad immagine e somiglianza di una merce, la forza-lavoro. Questa merce, che il capitale della grande industria pone come presupposto e condizione della sua esistenza, è in realtà il risultato di un laborioso processo nel corso del quale il capitale rivoluziona ogni rapporto sociale e soprattutto le condizioni sociali del processo di riproduzione. Quella che viene definita la «società» del capitale è basilarmente fondata sull'invisibile fabbrica in cui si produce e riproduce la forza-lavoro: è questa la prima fabbrica sviluppata dal capitale, nonché vincolata fin da subito a una produzione di massa.

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"SIC" - Incontro internazionale sulla comunizzazione a Montpellier

La rivista "SIC" organizza anche quest'anno, nei pressi di Montpellier, un incontro internazionale di discussione e approfondimento teorico, che avrà luogo dal 7 al 15 luglio. Per l'occasione pubblichiamo, in traduzione italiana, l'Editoriale del n.1 della rivista (novembre 2011).

Precisiamo che nel corso dell'ultimo anno, oltre a quelli citati nel testo, hanno partecipato al dibattito che ruota intorno a questa pubblicazione, anche compagni canadesi, belgi, cechi e di lingua tedesca, oltre naturalmente a noi del "Il Lato Cattivo". 

Per informazioni riguardanti l'incontro, scrivere a: pepe@communisation.net

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Nel corso della lotta rivoluzionaria, l’abolizione dello Stato, dello scambio, della divisione del lavoro, di tutte le forme di proprietà, l’estensione della gratuità come unificazione dell’attività umana, ovvero l’abolizione delle classi, della sfera pubblica e di quella privata, sono delle «misure» che aboliscono il capitale, imposte dalle necessità stesse della lotta contro la classe capitalista. La rivoluzione è comunizzazione, essa non ha il comunismo come progetto o risultato. [...]

Tra la fine degli anni 1960 e l’inizio dei '70, tutto un periodo storico durante il quale, in maniere diverse, la rivoluzione era stata concepita, tanto teoricamente che praticamente, come l’affermazione del proletariato, il suo ergersi a classe dominante, la liberazione del lavoro, l’instaurazione di un periodo di transizione, entra in crisi e giunge a compimento. È in questa crisi che il concetto di comunizzazione apparve. 

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Tale Quale (terza puntata)

«Théorie Communiste»

La congiuntura è prima di tutto un cambiamento di temporalità, un'uscita dal ripetitivo, la porta stretta, presto richiusa, dalla quale può arrivare un altro mondo. La congiuntura è la pratica cosciente del fatto che questo si gioca nell'attuale, è tanto l'eredità del passato che la costruzione del futuro: essa è un presente, il momento dell'“al presente”.

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Tale Quale (seconda puntata)

«Théorie Communiste»

Ciò che, da un lato, per “quelli che stanno in alto”, è l'impossibilità di continuare a sfruttare e a governare come prima, dall'altro lato, per la classe sfruttata, per “quelli che stanno in basso”, nella loro infinita diversità, è la rimessa in questione della propria esistenza di classe dentro questa impossibilità di vivere come prima. Nella sua contraddizione al capitale, è la propria esistenza come classe che quest'ultima si trova ad affrontare, è la propria lotta necessaria in quanto classe a diventare una contraddizione per se stessa. Dal lato del proletariato, con la scomparsa dell'identità operaia, la situazione comune agli sfruttati non è più nient'altro che la loro separazione. La tensione all'unità esiste nello scontro con le separazioni; ma allora essa è identica alla produzione dell'appartenenza di classe come una costrizione esteriore. La crisi attuale è una crisi del rapporto salariale, tanto come capacità di valorizzazione del capitale, quanto come capacità di riproduzione della classe operaia in quanto tale.

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Tale Quale (prima puntata)

«Théorie Communiste»

«Il capitale è una contraddizione in processo: da una parte esso spinge alla riduzione del tempo di lavoro a un minimo e, d'altra parte, esso pone il tempo di lavoro come la sola fonte e la sola misura della ricchezza.» (Karl Marx, Lineamenti fondamentali della critica dell'economia politica)

Questa contraddizione era l'essenza di tutto, aveva una forma semplice e omogenea, comprendeva tutto, spiegava tutto, ma... allo stesso modo in cui una valanga trascina con sé ogni cosa sul suo cammino. Tutto il resto non era che fenomeno e accidente, contingenza. Dopo l'economia, tutte le altre istanze del modo di produzione non apparivano che come comparse. La segmentazione stessa del proletariato, la molteplicità delle contraddizioni nelle quali erano presi questi segmenti, la contraddizione fra uomini e donne, le altre classi trascinate nella lotta con i loro propri obiettivi, non erano che le ombre proiettate sul fondo della caverna della realtà sostanziale sempre già data dell'unità della classe e del divenire del capitale come contraddizione in processo. Porre la contraddizione era ipso facto cogliere il processo della sua abolizione e la produzione del suo superamento.

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Il proletariato e il problema della direzione rivoluzionaria

seguito da L'esperienza proletaria e due appendici critiche

Claude Lefort (1952)

   L'esperienza proletaria di oggi ruota tutta intorno alla fine dell'identità operaia. Posta così, quest'affermazione non pone particolari problemi a chicchessia: anche i nostalgici del Gran Partito e dei ranghi compatti della classe operaia sono talvolta disposti a riconoscere la “crisi d'identità” della classe per la quale militano. Il problema sorge nel momento in cui si va a “grattare nel torbido” di questa crisi d'identità. Forse che essa è solo e unicamente imposta – prodotto dell'offensiva capitalista e dell'arretramento delle lotte? O è piuttosto un qualcosa che la classe, da parte sua, assume e declina attivamente nei suoi comportamenti e nelle sue lotte?

I due articoli di Socialisme ou Barbarie che qui proponiamo ci dicono principalmente una cosa (è il motivo per cui li proponiamo): che la classe come materia prima, semplice oggetto del capitale, è una “robinsonata” non meno patente di quelle dell'economia politica classica duramente criticate da Marx. [Tratto dall'introduzione redazionale]

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